Mike Dulak, originaire du sud de la Californie, a grandi dans la foi catholique. Cependant, dès son adolescence, il a commencé à sécher la messe pour se rendre directement à la plage, jouer de la guitare, regarder les vagues et apprécier “la beauté du matin sur la plage”, se souvient-il. “Et cela semblait plus spirituel que n’importe quel moment passé à l’église.”
Rien n’a changé cette vision au cours des décennies suivantes.
“La plupart des religions sont là pour contrôler les gens et leur soutirer de l’argent”, affirme Dulak, aujourd’hui âgé de 76 ans, originaire de Rocheport, dans le Missouri. Il évoque également les scandales d’abus sexuels, causant des préjudices aux “êtres humains innocents”, dans les églises catholiques et baptistes du sud. “Je ne peux pas adhérer à cela”, précise-t-il.
Alors que Dulak rejette l’idée de faire partie d’un troupeau religieux, il est loin d’être le seul. Il est un “none” – non, pas le genre de nonne, mais celui qui coche la case “none” lorsque les sondeurs demandent “Quelle est votre religion ?”
La montée en puissance depuis des décennies des non-religieux – un groupe diversifié et difficile à résumer – est l’un des phénomènes les plus discutés dans la religion américaine. Les non-religieux sont en train de redéfinir le paysage religieux américain tel que nous le connaissons.
Dans la religion américaine d’aujourd’hui, “l’histoire la plus importante sans aucun doute est l’incroyable augmentation de la part d’Américains qui ne sont pas religieux”, affirme Ryan Burge, professeur de sciences politiques à l’université Eastern Illinois et auteur du livre “Les Nones”, sur ce phénomène.
Les non-religieux représentent une part importante de la population américaine, comme en témoigne le fait que 30 % des adultes américains ne revendiquent aucune affiliation religieuse dans une enquête menée par le Centre de recherche sur les affaires publiques de l’Associated Press-NORC.
D’autres enquêtes majeures indiquent que les non-religieux augmentent régulièrement depuis au moins trois décennies.
Qui sont-ils ?
Ce sont les athées, les agnostiques, les “rien en particulier”. Beaucoup sont “spirituels mais non religieux”, et certains sont l’un, l’autre, ou les deux à la fois. Ils viennent de toutes les classes sociales, de tous les genres, de tous les âges, de toutes les races et de toutes les ethnies.
Bien que leur diversité les divise en de multiples sous-groupes, la plupart d’entre eux ont une chose en commun : Ils n’aiment vraiment pas la religion organisée.
Ni ses leaders, ni sa politique, ni ses positions sociales. C’est ce que révèle une grande majorité des non-religieux dans l’enquête AP-NORC.
Mais ils ne sont pas seulement une statistique. Ce sont des personnes réelles avec des relations uniques avec la croyance et la non-croyance, et avec la signification de la vie.
Ce sont des enseignants à domicile laïcs dans les montagnes d’Ozark, des habitants de Pittsburgh luttant contre l’addiction. Ce sont un fabricant de mandolines dans une petite ville au bord de la rivière Missouri, un ancien évangélique désillusionné par cette forme particulière du christianisme américain. Ce sont des étudiants qui ont trouvé leurs églises d’enfance peu convaincantes ou peu accueillantes.
L’église “n’était pas très bonne pour moi”, explique Emma Komoroski, une étudiante de l’université du Missouri qui a quitté sa religion catholique d’enfance à l’âge de 15 ans. “Je suis lesbienne. Donc c’était un peu comme, oh, je ne m’intègre pas vraiment, et les gens ne m’aiment pas.”
Les non-religieux sont également des personnes comme Alric Jones, qui citent de mauvaises expériences avec la religion organisée, allant des églises intolérantes de sa ville natale au ministère qui sollicitait de l’argent à sa défunte femme dévouée – même après que Jones ait perdu son emploi et son revenu suite à une blessure.
“S’il s’agissait vraiment d’une organisation chrétienne, et qu’elle était dans l’incapacité d’envoyer de l’argent, ils auraient dû venir nous voir et nous demander : ‘Pouvons-nous faire quelque chose pour vous aider ?'”, déclare Jones, 71 ans, du centre du Michigan. “Ils continuaient à nous envoyer des lettres disant : ‘Pourquoi ne nous envoyez-vous pas d’argent ?'”
Jones croit en Dieu et en un traitement égal pour tous. “C’est ma spiritualité, si vous voulez l’appeler ainsi.”
Environ 1 adulte américain sur 6, y compris Jones et Dulak, est “rien en particulier”. Ils sont aussi nombreux que les athées et les agnostiques réunis (7 % chacun).
Beaucoup embrassent une gamme de croyances spirituelles – de Dieu, de la prière et du ciel au karma, à la réincarnation, à l’astrologie ou à l’énergie des cristaux.
“Ils ne sont certainement pas aussi réfractaires à la religion que les athées et les agnostiques”, explique Burge. “Beaucoup d’entre eux pratiquent leur propre forme de spiritualité.”
Dulak puise toujours son inspiration dans la nature et dans la fabrication de mandolines dans l’atelier situé à côté de sa maison.
“Cela procure une sensation de bien-être spirituel”, déclare Dulak. “Ce n’est pas une religion.”
Burge affirme que les non-religieux sont en hausse alors que la population chrétienne diminue, en particulier les protestants “de la ligne principale” ou modérés à libéraux.
Les statistiques montrent que les non-religieux sont bien représentés dans toutes les tranches d’âge, mais en particulier chez les jeunes adultes. Environ quatre sur dix des moins de 30 ans sont non-religieux – presque autant que ceux qui se disent chrétiens.
Cette tendance était évidente lors d’entretiens sur le campus de l’université du Missouri. Plusieurs étudiants ont déclaré ne pas s’identifier à une religion.
Mia Vogel explique qu’elle apprécie “les fondements de nombreuses religions – aimer tout le monde, accepter tout le monde”. Mais elle se considère comme plus spirituelle.
“Je suis assez intéressée par l’astrologie. J’ai mes cristaux en train de charger dans ma fenêtre en ce moment”, dit-elle. “Honnêtement, je parie que la moitié de cela est un placebo total. Mais j’aime simplement l’idée que les choses dans la vie peuvent s’expliquer par des forces supérieures.”
Un mouvement qui illustre l’éthique “spirituelle mais non religieuse” est le programme de sobriété des Douze Étapes, initié par les Alcooliques Anonymes et adopté par d’autres groupes de rétablissement. Les participants se tournent vers une “puissance supérieure à nous-mêmes” – le Dieu de la compréhension de chaque personne – mais ils ne partagent aucune croyance commune.
“Si l’on regarde les religions, elles ont été secouées par des scandales, quelle que soit la dénomination”, explique le révérend Jay Geisler, prêtre épiscopal et conseiller spirituel au Pittsburgh Recovery Center, un centre de traitement de l’addiction.
En revanche, “il y a en réalité un renouveau spirituel dans les sous-sols de nombreuses églises”, où les groupes de rétablissement se réunissent souvent, ajoute-t-il.
“Il n’y a personne qui se bat dans ces salles, personne ne dit : ‘Tu as tort à propos de Dieu'”, déclare Geisler. L’accent est mis sur “la manière dont votre vie est transformée”.
Les chercheurs s’inquiètent du fait que, à mesure que les gens s’éloignent des congrégations et d’autres groupes sociaux, ils perdent des sources de soutien communautaire.
Mais les non-religieux ont déclaré lors d’entretiens qu’ils étaient heureux de laisser la religion derrière eux, en particulier dans des situations toxiques, et de trouver une communauté ailleurs.
Marjorie Logman, 75 ans, d’Aurora, Illinois, trouve aujourd’hui sa communauté parmi les autres résidents de son immeuble multigénérationnel, et dans son engagement en faveur des résidents de maisons de retraite. Elle ne regrette pas les cercles évangéliques auxquels elle a longtemps participé.
“Plus je m’éloigne, plus je me sens libre”, déclare-t-elle.